Le vrai bonheur : entre plaisirs passagers, epreuves et serenite du coeur

La question n’est donc pas seulement : comment etre heureux ?

La vraie question est plutot : qu’est-ce que le bonheur reel selon une vision lucide, pratique et conforme a la foi ?

Peut-on etre parfaitement heureux ici-bas ? Pourquoi certaines personnes possedent l’argent, la beaute, la celebrite, les plaisirs, puis finissent malgre tout dans la tristesse, la depression ou meme le suicide ? Pourquoi d’autres, malgre les epreuves, gardent une poitrine ouverte, une ame apaisee et une forme de joie interieure ?

Le bonheur veritable ne se comprend pas en fuyant la realite. Il se comprend en regardant la vie telle qu’Allah ﷻ l’a creee.

La premiere erreur consiste a croire que l’on ne pourra etre heureux que lorsque l’on n’aura plus de problemes.

Cette comprehension est une cause de misere. Car si l’homme pense que le bonheur depend d’une vie sans difficulte, alors il ne sera jamais vraiment heureux. Existe-t-il un etre humain sans probleme ? Non. Allah ﷻ dit : « Nous avons certes cree l’homme pour une vie de lutte. » Sourate Al-Balad, 90/4.

La vie, par sa nature, contient de la fatigue, des difficultes et des epreuves. Le bonheur ne signifie donc pas que la vie soit vide de problemes. Le bonheur signifie plutot : savoir aborder ces problemes de maniere correcte.

Le Prophete ﷺ fut lui-meme eprouve par de tres grandes epreuves. Il a dit que les personnes les plus eprouvees sont les prophetes, puis les pieux. Il connut la faim, la fievre, l’exil, la perte de proches, la mort de ses Compagnons devant lui, la pauvrete, l’ensorcellement, les accusations contre la Mere des croyants ‘A’ishah رضي الله عنها, et d’autres epreuves encore.

Pourtant, Allah ﷻ lui accorda l’ouverture de la poitrine : « Ne t’avons-Nous pas ouvert la poitrine ? » Sourate Ash-Sharh, 94/1.

Cela montre que le bonheur ne depend pas de l’absence d’epreuves. Il depend de la maniere dont le coeur les recoit, les comprend et les traverse.

Quand l’homme sait que la vie est naturellement faite d’epreuves, cela lui apporte deja du repos. Il ne se bat plus contre la nature meme de cette vie. Il cesse d’exiger que les jours soient purifies de toute fatigue.

Celui qui veut que les jours s’ecoulent contre leur nature demande l’impossible.

Beaucoup de gens parlent des types de bonheur sans poser de critere clair. Ils melangent les categories : bonheur materiel, bonheur immateriel, bonheur de l’au-dela, bonheur familial, bonheur physique, etc.

Mais pour bien comprendre, il faut d’abord poser un critere.

Par exemple, si l’on veut diviser les hommes selon la taille, on dira : grand, petit, moyen. Si l’on veut les diviser selon le poids, on dira : gros, maigre, moyen.

Mais on ne peut pas melanger les criteres en disant : grand, petit et gros. Cela melange la taille et le poids.

De la meme maniere, pour parler du bonheur, il faut d’abord definir selon quel angle on le divise.

Le premier critere est le moment du bonheur. Selon ce critere, il existe deux grands types de bonheur : le bonheur d’ici-bas et le bonheur de l’au-dela.

Le bonheur d’ici-bas peut atteindre tout le monde. Le croyant peut le connaitre, mais aussi le mecreant, le desobeissant ou le devoye. Allah ﷻ dit : « Ils se rejouissent de la vie presente. » Sourate Ar-Ra‘d, 13/26.

Allah ﷻ mentionne aussi l’amour des choses desirables : les femmes, les enfants, les tresors d’or et d’argent, les chevaux, les troupeaux et les terres cultivees. Ce sont des jouissances de la vie presente.

Ce type de bonheur existe donc dans ce monde. Il est reel, mais il n’est pas forcement complet, durable ou sauveur.

Le vrai bonheur final est celui de l’au-dela. Allah ﷻ dit : « Les bienheureux, quant a eux, demeureront au Paradis. » Sourate Hud, 11/108.

C’est le bonheur complet, durable et definitif.

Le deuxieme critere est la duree. Selon ce critere, il y a un bonheur momentane et un bonheur prolonge.

Le bonheur momentane est lie aux plaisirs materiels, aux sens et aux membres. L’homme peut etre heureux par ce qu’il voit, par ce qu’il entend, par ce qu’il mange, par ce qu’il boit, par le plaisir charnel, par l’argent, par le rang ou par une situation precise.

Mais ce bonheur dure tant que la cause est presente. Celui qui est heureux en mangeant un plat delicieux l’est pendant qu’il mange. Des qu’il cesse de manger, ce bonheur particulier s’arrete.

C’est ce type de bonheur que beaucoup de gens poursuivent aujourd’hui : le bonheur par la vue, l’ouie, la nourriture, la boisson, le sexe, les voyages, les possessions, le confort et les plaisirs. Mais ce bonheur est momentane.

Le bonheur prolonge vient des choses immaterielles : l’adoration, l’obeissance, le bien, la generosite, les bons comportements, l’aide aux autres.

Un homme peut se lever la nuit pour prier, puis se reveiller avec une ame saine et pleine d’entrain. L’acte a eu lieu la nuit, mais son effet continue dans la journee.

De meme, celui qui accomplit une bonne action peut ressentir longtemps apres une joie interieure. Un jeune raconte qu’au Ramadan, lui et ses camarades avaient apporte chacun un repas pour rompre le jeune ensemble. Ils virent des pauvres pres d’eux et deciderent de les inviter a partager le repas. Depuis ce jour, il ressentait encore le bonheur de cette action.

C’est cela, le bonheur prolonge. Il peut venir du fait de caresser la tete d’un orphelin, d’aider une veuve, d’aider une femme divorcee, de soulager quelqu’un ou d’accomplir un bien pour les gens.

Parmi les plus grandes causes qui dissipent l’oppression de la poitrine, il y a le fait de faire le bien autour de soi.

Allah ﷻ dit : « Il n’y a pas de bien dans une grande partie de leurs conversations secretes, sauf celui qui ordonne une charite, une bonne action ou une reconciliation entre les gens. Et quiconque fait cela en recherchant l’agrement d’Allah ﷻ, Nous lui donnerons bientot une immense recompense. » Sourate An-Nisa’, 4/114.

Celui qui fait le bien obtient deja un effet ici-bas : l’epanouissement du coeur. Et s’il le fait en recherchant l’agrement d’Allah ﷻ, il obtient en plus la recompense aupres d’Allah ﷻ.

Un autre critere permet de comprendre le bonheur : sa cause. Selon ce critere, il y a le bonheur cause par le plaisir, le desir et la jouissance, et le bonheur cause par les choses immaterielles.

Le bonheur cause par les plaisirs existe. Il ne faut pas le nier. Un mecreant peut etre heureux par un plaisir materiel. Un athee pauvre, si on lui donne soudain un palais, une voiture, une grande richesse et une epouse qu’il desire, ressentira une joie evidente.

Mais ce bonheur est lie a la jouissance, au desir et au materiel. Il est donc fragile.

Le probleme du bonheur materiel est qu’il disparait de deux manieres.

Premierement : la cause disparait. Si quelqu’un a fait de son poste la source centrale de son bonheur, que se passe-t-il quand il part a la retraite ? Il peut devenir malheureux. Si quelqu’un est heureux uniquement grace a son argent, sa beaute, sa relation, son statut, son confort ou son rang, alors la disparition de cette cause entraine la disparition de son bonheur.

Deuxiemement : la cause reste, mais le plaisir disparait. Parfois, la cause du plaisir reste, mais l’homme ne ressent plus le plaisir.

Quelqu’un peut aimer un plat plus que tous les autres. Mais s’il mange ce meme plat trois fois par jour, tous les jours, ce plaisir peut devenir lourd, voire insupportable.

De meme, celui qui cherche un emploi depuis longtemps ressent une joie immense lorsqu’on lui annonce qu’il est accepte. Les premiers jours, il est heureux. Puis les semaines passent, les mois passent, les annees passent, et ce qui le rendait heureux devient normal.

Le bienfait demeure, mais le sentiment du plaisir diminue.

C’est pourquoi nous avons beaucoup de raisons d’etre heureux, mais nous ne les ressentons plus : la vue, l’ouie, la sante, la force, la securite. La sante est une couronne sur la tete des gens en bonne sante, mais seuls les malades la voient.

Quand un bienfait dure, l’homme finit souvent par ne plus le ressentir.

Quand l’homme limite son bonheur aux plaisirs, et que ces plaisirs ne lui donnent plus la meme sensation, il cherche deux solutions : varier ou augmenter la dose.

Celui qui voit son bonheur dans l’argent veut d’abord une certaine somme. Puis quand il l’obtient, il en veut plus. Puis encore plus. Il court sans fin.

Celui qui voit son bonheur dans le sexe peut se lasser, puis chercher autre chose, puis encore autre chose, jusqu’a tomber dans des formes de corruption de plus en plus graves. Dans tout cela, il cherche le bonheur, mais il s’eloigne de plus en plus de ce qui pourrait reellement l’apaiser.

Allah ﷻ donne l’exemple du mirage : « Quant a ceux qui ont mecru, leurs oeuvres sont comme un mirage dans une plaine desertique que l’assoiffe prend pour de l’eau. Puis, quand il y arrive, il ne trouve rien. » Sourate An-Nur, 24/39.

L’homme assoiffe voit de l’eau au loin. Il court. Quand il arrive, il ne trouve rien. Puis il voit encore le mirage plus loin. Il court encore. Et ainsi de suite, jusqu’a perir.

Celui qui court apres l’argent, le sexe, le poste, la renommee ou les plaisirs en pensant y trouver le bonheur complet ressemble a cet homme. Il atteint une chose, puis ne trouve pas ce qu’il cherchait. Il repart vers autre chose, puis encore autre chose.

Le deuxieme type de bonheur selon sa cause est le bonheur immateriel.

Il vient de tout bien que l’homme accomplit : l’adoration, l’obeissance, l’aumone, la bienfaisance, la veracite, la generosite, les bons comportements.

Ce bonheur immateriel mene au bonheur prolonge. Et s’il est accompli en recherchant la recompense d’Allah ﷻ, il mene aussi au bonheur de l’au-dela.

Cela ne signifie pas que l’homme doit delaisser toute cause materielle. Il ne s’agit pas de dire : « Je ne serai heureux que par l’adoration et je delaisserai tout le reste. »

Il faut varier les causes du bonheur, mais ne pas croire que le bonheur se trouve uniquement dans les causes materielles.

La plupart des gens associent spontanement le bonheur aux enfants, au voyage, au poste, a la renommee, a l’argent ou aux plaisirs. Pourtant, malgre cela, beaucoup ne l’obtiennent pas.

Une question peut se poser : si l’homme finit par se lasser des choses materielles, cela s’applique-t-il aussi a la priere ? A l’epouse ? Aux enfants ?

La reponse est que les plaisirs materiels perdent leur gout lorsqu’ils sont seulement vecus comme des plaisirs. Mais Allah ﷻ a donne une solution : compter sur Sa recompense.

Quand l’homme recherche la recompense d’Allah ﷻ a travers une chose, meme materielle, son bonheur s’etend.

Allah ﷻ dit : « Quiconque, homme ou femme, fait une bonne oeuvre tout en etant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. » Sourate An-Nahl, 16/97.

Un homme peut voyager avec son epouse et ses enfants. S’il ne voit cela que comme un plaisir materiel, il peut finir par se lasser. Mais s’il recherche la recompense d’Allah ﷻ en rejouissant son epouse et ses enfants, alors leur joie devient une joie pour lui.

Le rire de son epouse, le jeu de ses enfants, leur bonheur, deviennent une forme de capital aupres d’Allah ﷻ.

Le Prophete ﷺ a indique que meme ce que l’homme met dans la bouche de son epouse peut etre compte comme une aumone.

Ainsi, l’intention transforme le plaisir momentane en bonheur prolonge, et le bonheur d’ici-bas en cause de bonheur dans l’au-dela.

La priere n’est pas un plaisir du meme type que la nourriture ou les desirs. Elle est liee aux significations, a l’obeissance, a l’accomplissement du bien et au lien avec Allah ﷻ.

Allah ﷻ dit : « Y a-t-il une recompense pour le bien autre que le bien ? » Sourate Ar-Rahman, 55/60.

Le Prophete ﷺ disait a Bilal : « Repose-nous par la priere, o Bilal. »

La priere fait partie des causes de bonheur immateriel dont l’effet se prolonge apres l’acte. Celui qui prie la nuit peut se reveiller avec une ame saine, legere et pleine d’entrain.

La reponse demande de distinguer les types de bonheur.

Oui, le mecreant peut connaitre un certain bonheur : le bonheur des plaisirs, de l’argent, du confort, du statut, des choses permises ou materielles. Il peut aussi accomplir certains actes de bien et en recolter un effet ici-bas.

Mais ce bonheur n’est pas le bonheur complet, durable, qui repousse la misere et mene a l’au-dela.

Le probleme apparait lorsque les causes de misere arrivent. Celui qui ne possede que les plaisirs materiels se brise lorsque ces plaisirs disparaissent, diminuent ou ne suffisent plus.

C’est ce qui explique pourquoi des gens riches, celebres, beaux, entoures de plaisirs, peuvent malgre tout sombrer, se detruire ou se suicider.

Ils possedent les causes que les gens associent au bonheur, mais pas necessairement les causes qui repoussent la misere.

Un autre critere important consiste a regarder l’effet des causes du bonheur. Selon ce critere, il existe trois types de causes : les causes empoisonnees, les causes benefiques, et les causes permises qui procurent du bonheur sans repousser la misere.

Les causes empoisonnees procurent un plaisir au debut, puis apportent la misere. Elles se resument en un mot : le mal.

Un homme peut prendre plaisir a l’injustice, a tromper les gens, a dominer, a blesser ou a desobeir. Il ressent quelque chose qui ressemble au bonheur, mais ce bonheur est suivi de misere.

Allah ﷻ dit : « O hommes ! Vos injustices ne retombent que sur vous-memes. Vous jouirez quelque temps de la vie presente. » Sourate Yunus, 10/23.

Allah ﷻ dit aussi : « Et quiconque se detourne de Mon rappel menera certes une vie pleine de gene. » Sourate Ta-Ha, 20/124.

Les peches peuvent contenir une jouissance. Mais cette jouissance est empoisonnee. Elle mene a la gene, a l’etroitesse, a la misere.

Meme des choses qui sont normalement des sources de bonheur, comme l’argent et les enfants, peuvent devenir des causes de tourment si elles sont utilisees dans le mal.

Allah ﷻ dit : « Que leurs richesses et leurs enfants ne t’emerveillent surtout pas. Allah ﷻ veut seulement en faire pour eux une source de tourment. » Sourate At-Tawbah, 9/55.

L’argent devient un mal lorsqu’il est acquis ou depense dans l’illicite. Les enfants peuvent devenir une cause de malheur lorsqu’ils ne sont pas eduques dans l’obeissance a Allah ﷻ, lorsqu’on ne leur enseigne pas ce qu’Allah ﷻ a rendu obligatoire et qu’on ne leur interdit pas ce qu’Allah ﷻ a rendu interdit.

Allah ﷻ peut transformer ce que l’homme croyait etre une cause de bonheur en cause de chatiment et de misere.

Les causes benefiques procurent du bonheur et repoussent la misere. Elles se resument en un mot : le bien.

La priere, le Hajj, la ‘Oumra, la bienfaisance envers les parents, le maintien des liens de parente, la sincerite, l’honnetete, la chastete, les bonnes oeuvres : tout cela apporte du bonheur et protege contre la misere.

Le Prophete ﷺ etait heureux malgre les grandes epreuves, car il accomplissait le bien plus que tout autre. Les causes de tristesse existaient dans sa vie, mais il possedait aussi les causes qui attirent le bonheur et repoussent la misere.

C’est une chose que beaucoup de gens negligent.

Le troisieme type est ce qui procure un bonheur limite, sans repousser la misere.

Par exemple, une personne mange un bon plat avec de l’argent licite. Elle ressent un plaisir a ce moment-la, mais ce plaisir ne repousse pas forcement les causes profondes de misere.

Les choses permises ont leur place. Mais si l’homme s’occupe uniquement d’elles, il peut etre heureux ponctuellement, puis se briser des qu’une cause de malheur apparait.

Beaucoup de gens se concentrent sur les causes empoisonnees et sur les choses permises, mais negligent les causes benefiques qui repoussent reellement la misere.

Le diable embellit les desirs interdits et les presente comme un paradis. Il fait croire a l’homme que le bonheur est la : plus de plaisir, plus d’argent, plus de sensations, plus de liberte.

Mais lorsque l’homme s’y plonge, il brule interieurement. Et chaque fois qu’il veut sortir, le diable lui suggere qu’il n’a pas encore tout essaye : plus fort, plus beau, plus stimulant, plus intense.

Il continue jusqu’a l’epuisement.

A l’inverse, le diable represente les actes d’obeissance comme quelque chose de lourd : la priere, le jeune, le rappel d’Allah ﷻ, la lecture du Coran, la bienfaisance envers les parents, le maintien des liens de parente, le hijab, les actes recommandes.

Il les presente comme une fatigue, une contrainte, une tristesse.

Pourtant, c’est dans ces actes que se trouve le paradis d’ici-bas.

Les predecesseurs disaient : « Il y a dans ce monde un paradis ; celui qui n’y entre pas n’entrera pas dans le paradis de l’au-dela. »

Ce paradis d’ici-bas est celui de l’obeissance, de l’adoration et du lien avec Allah ﷻ.

Le Prophete ﷺ a dit : « Le Feu a ete voile par les desirs, et le Paradis a ete voile par ce que l’ame deteste. »

Le bonheur complet, durable, qui s’etend ici-bas et dans l’au-dela, repose sur deux choses : respecter les lois cosmiques qu’Allah ﷻ a placees dans Sa creation et respecter les lois religieuses qu’Allah ﷻ a revelees.

Allah ﷻ dit : « La creation et le commandement n’appartiennent qu’a Lui. » Sourate Al-A‘raf, 7/54.

Les lois cosmiques sont les realites de la creation. En hiver, si l’homme veut se proteger du froid, il se couvre. S’il a mal a une dent, il la soigne. Allah ﷻ a fait de la nuit un repos et du jour un moment pour rechercher sa subsistance. Celui qui inverse la nuit et le jour subit une part de misere en fonction de sa contradiction a cet ordre naturel.

Mais cela ne suffit pas. Il faut aussi respecter ce qu’Allah ﷻ a legifere : ce qu’Il ordonne et ce qu’Il interdit.

Le bonheur complet se trouve lorsque l’homme ne contredit ni la realite creee par Allah ﷻ, ni l’ordre religieux d’Allah ﷻ.

Un exemple donne est celui de la responsabilite de l’homme dans la famille.

Allah ﷻ dit : « Les hommes sont responsables des femmes, en raison des faveurs qu’Allah ﷻ accorde a ceux-la sur celles-ci, et aussi a cause des depenses qu’ils font de leurs biens. » Sourate An-Nisa’, 4/34.

Dans l’Islam, la gestion du foyer est donnee a l’homme. Il porte la responsabilite de la depense, de la protection, du logement, de la nourriture, des vetements, des soins et de la securite de sa famille.

Lorsque cette responsabilite est combattue ou inversee, le foyer peut tomber dans le chaos. Toute organisation sociale a besoin d’une direction. Si personne ne porte clairement la responsabilite, ou si cette responsabilite est disputee sans cadre, la famille peut se desorganiser.

La femme peut parfois eprouver un plaisir a contester cette responsabilite sous l’idee d’independance, de controle ou de force personnelle. Mais avec le temps, si les enfants grandissent dans la rebellion contre le pere, si le mari abandonne ses responsabilites, et si la maison devient confuse, la souffrance revient souvent sur la famille entiere.

Le bonheur familial demande donc de respecter ce qu’Allah ﷻ a etabli dans la creation et dans la legislation.

Le bonheur ressemble a un parfum dans une bouteille. On ne profite vraiment de son odeur que lorsqu’il est diffuse.

De meme, le bonheur se partage.

Quand Allah ﷻ crea Adam عليه السلام, il ressentit la solitude au Paradis. Allah ﷻ crea alors Hawwa’ pour lui.

Parmi les plus grandes causes du bonheur, il y a le fait de rendre les autres heureux.

Le plus heureux des gens est celui qui rend les gens heureux.

Allah ﷻ dit : « Y a-t-il une recompense pour le bien autre que le bien ? » Sourate Ar-Rahman, 55/60.

Celui qui repare, Allah ﷻ le repare. Celui qui aide, Allah ﷻ l’aide. Celui qui repond au besoin de son frere, Allah ﷻ repond a son besoin. Celui qui dissimule un musulman, Allah ﷻ le dissimule.

Le Prophete ﷺ a dit qu’Allah ﷻ aide le serviteur tant que le serviteur aide son frere.

Il faut donc chercher autour de soi les gens que l’on peut soulager : une femme en difficulte avec ses enfants et ses valises, une personne agee qui a besoin d’un chariot, une personne faible qui n’ose pas demander mais dont l’etat montre le besoin, un proche qui a besoin d’aide.

Parfois, aider ne demande que quelques instants.

Et les premieres personnes qui meritent cela sont les parents, l’epouse, les enfants, les freres, les soeurs et les proches.

Celui qui est bon a l’exterieur mais dur ou indifferent chez lui n’a pas compris cette regle. Certaines personnes sont comme un arbre dont les fruits profitent aux voisins, mais pas a ceux de la maison.

Si tu veux etre heureux, rends heureux ceux qui t’entourent.

Parmi les plus grandes causes du bonheur, il y a la foi au decret et au destin.

Le croyant sait que ce qui l’a atteint ne pouvait pas le manquer, et que ce qui l’a manque ne pouvait pas l’atteindre.

Il sait aussi que ce qui l’atteint contient un bien pour lui, meme s’il ne le comprend pas immediatement.

Allah ﷻ dit : « Et quiconque croit en Allah ﷻ, Il guide son coeur. » Sourate At-Taghabun, 64/11.

Celui qui est atteint par une calamite et sait qu’elle vient d’Allah ﷻ se soumet, patiente et trouve une forme de guidee dans son coeur.

L’epreuve peut etre un bien pour plusieurs raisons : elle suscite la foi, elle pousse a la patience, elle efface les peches, elle eleve les degres, elle ouvre la porte a une compensation d’Allah ﷻ.

Le Prophete ﷺ a dit que l’epreuve ne cesse d’atteindre le croyant jusqu’a ce qu’il marche sur terre sans peche sur lui.

L’epreuve secoue l’homme comme on secoue un arbre pour faire tomber ses feuilles. De meme, elle fait tomber ses peches.

Le Prophete ﷺ a dit : « Etonnante est l’affaire du croyant : toute son affaire est un bien pour lui. S’il lui arrive un malheur, il patiente, et c’est un bien pour lui. »

Allah ﷻ dit aussi : « Les endurants recevront leur pleine recompense sans compter. » Sourate Az-Zumar, 39/10.

Le croyant sait que la compensation vient d’Allah ﷻ.

Dans le hadith d’Oum Salamah رضي الله عنها, le Prophete ﷺ a enseigne de dire lors d’un malheur : « Nous appartenons a Allah ﷻ et c’est a Lui que nous retournerons. O Allah ﷻ, recompense-moi dans mon malheur et remplace-le-moi par meilleur. »

Allah ﷻ lui accorda ensuite mieux que ce qu’elle avait perdu : le Messager d’Allah ﷺ.

Le croyant finit donc par etre convaincu de la parole d’Allah ﷻ : « Il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose ou Allah ﷻ a depose un grand bien. » Sourate An-Nisa’, 4/19.

Et : « Il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle est un bien pour vous. Allah ﷻ sait, tandis que vous ne savez pas. » Sourate Al-Baqarah, 2/216.

Une grande erreur consiste a enfermer son bonheur dans une seule cause.

Certains mettent tout leur bonheur dans leurs enfants. Mais les enfants grandissent, se marient, partent.

D’autres mettent tout leur bonheur dans leur pere, leur mere, leur epoux, leur argent, leur poste, leur beaute ou leur sante.

Si cette chose disparait, ou si le sentiment qu’elle procurait disparait, l’homme peut s’effondrer.

Celui qui limite son bonheur a une cause materielle precise se met en danger.

Il faut donc varier les causes du bonheur : le plaisir permis, les choses immaterielles, le bonheur momentane, le bonheur prolonge, les bonnes oeuvres, les relations, l’adoration, l’aide aux autres, la foi au decret, la recherche de la recompense d’Allah ﷻ.

Mais il faut eviter les causes empoisonnees qui promettent le bonheur et apportent la misere.

La conclusion centrale est simple : le bonheur de ton coeur appartient a ton Seigneur.

Nos ames, nos corps, nos sens, notre vie et notre mort appartiennent a Allah ﷻ.

Il n’est pas possible de rechercher le bonheur en mettant Allah ﷻ en colere. Ce qu’il y a aupres d’Allah ﷻ ne s’obtient pas par la desobeissance a Allah ﷻ.

Celui qui veut le bonheur doit emprunter les voies legitimes, permises, belles, qui contiennent le bien et non le mal.

Le chemin le plus simple et le plus sur est d’accepter ce qu’Allah ﷻ a etabli dans Sa creation et d’accepter ce qu’Il a legifere dans Sa religion.

Allah ﷻ dit : « Quiconque, homme ou femme, fait une bonne oeuvre tout en etant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les recompenserons certes pour le meilleur de ce qu’ils accomplissaient. » Sourate An-Nahl, 16/97.

Le bonheur veritable n’est donc pas une vie sans epreuve.

Ce n’est pas non plus une accumulation de plaisirs.

Ce n’est pas une course infinie vers l’argent, le statut, le desir ou la reconnaissance.

Le bonheur veritable est une vie ou le coeur revient a Allah ﷻ, ou l’homme accomplit le bien, evite les causes empoisonnees, accepte le decret, aide les autres, cherche la recompense d’Allah ﷻ et avance dans cette vie avec lucidite.

C’est ce bonheur qui apaise ici-bas et qui mene au bonheur de l’au-dela.